« Nous savons fort peu de choses sur l’état de notre culte dans notre pays »

[Texte d’abord publié sur mon ancien site personnel.]

On entend souvent des lamentations sur la place croissante des « chiffres » dans nos sociétés. Très inspirées en France par Alain Desrosières, des recherches passionnantes (voir ici, ou ) émergent actuellement en sciences sociales sur l’omniprésence et la variété des pratiques de quantification dans nos vies, de la quantification des morts dans les crises humanitaires aux applis mobiles permettant de quantifier ses performances sportives. Ces travaux n’ont pas pour but principal de dire si c’est “bien” ou “mal” de mettre la réalité en chiffres, si c’est a priori plus nocif que de la mettre en mots ou en images. Mais ils permettent de montrer la diversité des usages de la quantification, et donc de ses effets. En particulier, ils montrent que si “les chiffres” sont toujours à replacer dans des rapports de pouvoir, ce serait réducteur de ne les voir que comme des outils d’oppression au service de l’Etat ou du “pouvoir”. Les stats peuvent par exemple être utilisées par des associations représentant des groupes minoritaires, et ça ne date pas d’hier.

Repartons de cette forme particulière de quantification que sont les statistiques. Étymologiquement, il y a un lien fort entre « statistique » et « État » ; le mot “statistique” désigne au départ une manière de compiler des informations sur un territoire donné, plus que des techniques mathématiques1. Bref, c’est un savoir lié à l’exercice d’un pouvoir (merci Foucault).

Mais, même s’il est souvent coûteux de produire des données statistiques, il n’y a pas que les États qui peuvent manipuler ce savoir/pouvoir. Comme le montrent notamment les auteur.e.s de Statactivisme, les statistiques peuvent aussi être des armes de résistance. Comme le dit ce joli néologisme de “statactivisme”, on peut “lutter avec des nombres” — que ce soit pour faire exister des sujets jusque-là invisibles (comme les violences faites aux femmes ou les discriminations), pour contester des discours dominants, etc.

Statactivisme-comment-lutter-avec-des-nombres

C’est dans cette perspective (explorer les manières dont des acteurs sociaux non étatiques utilisent les statistiques) que je m’intéresse en ce moment au cas paradigmatique des statistiques sur les populations juives. Paradigmatique, parce que le précédent des « fichiers juifs » est très souvent invoqué pour illustrer ce que la statistique des populations peut engendrer de pire –- même si dans le cas de la Shoah, c’est le fichage qui est en cause, plus que la quantification (et il y a une nuance : même si toute statistique nécessite un fichier, tous les fichiers ne sont pas à vocation statistique, loin de là).

Il a en même temps existé d’autres usages de la statistique des populations juives. Dans de nombreux pays, au premier rang desquels les États-Unis, des associations juives se sont efforcées de financer des enquêtes d’ampleur sur les populations juives, parce qu’elles considéraient que ces enquêtes, commandées par elles, indépendamment de l’Etat, pouvaient aussi servir aux personnes concernées.

Cette idée que les statistiques sur la population juive peuvent être utiles aux personnes concernées est une idée ancienne : au 19e siècle, on trouve dans la presse juive une réelle appétence pour les statistiques qui permettent de décrire la situation des populations juives dans les différents pays, et parfois, une déploration de l’insuffisance des statistiques disponibles en France.

En voici deux exemples, à quelques soixante ans d’écart, dans les deux principaux titres de la presse juive française du 19e : l’un dans les Archives israélites de France, revue proche des milieux consistoriaux réformateurs ; et le second dans l’Univers israélite, sous-titré Journal des principes conservateurs du judaïsme, le journal d’opposition donc.

En 1856, la statistique pour lutter contre les préjugés sur les Juifs

Portrait d’Isidore Cahen (source: AIU)

Le premier extrait est de la plume d’Isidore Cahen (1826-1902) : normalien et agrégé de philosophie, il est aussi, entre autres, le fils du fondateur de la revue Archives israélites. Dans cet article de 1856 titré « Statistiques religieuses et charitables », il constate d’abord à partir de chiffres britanniques que les Juifs allouent un très fort pourcentage de leur revenu aux œuvres philanthropiques, ce qui démontre, contre les préjugés hostiles, leur progressisme et leur désintéressement. Et il enchaîne :

« (…) Aussi souhaitons-nous depuis longtemps qu’il soit dressé une Statistique générale de la charité israélite en France, avec le relevé exact de toutes les œuvres, des recettes et des dépenses, des résultats obtenus, et du rapport des chiffres à la population. Puisque aucune de nos administrations [parmi les institutions israélites] ne s’est proposé encore un pareil travail, nous émettons le vœu de voir centraliser entre nos mains les divers documents que publie en France chacun des comités ou conseils de surveillance [israélites] : au lieu d’en rendre compte séparément, nous pourrions les examiner désormais collectivement, et réunir ainsi un faisceau de renseignements propres à montrer la grandeur des efforts et l’étendue des résultats. Un tableau de ce genre mis sous les yeux du Gouvernement, et même des gouvernements étrangers, ne pourrait que les rendre favorable à la cause de la liberté religieuse, et, soumis à l’opinion publique, vulgarisé par la voie de la presse, il contribuerait à dissiper les préjugés, les préventions haineuses, à réfuter les accusations de mercantilisme outré, de cupidité exclusive. » (Archives israélites, octobre 1856, t. XVII, 565-575)

Il faut rappeler que même si le terme d’antisémitisme n’existe pas encore (il apparait en 1879), on est dans un contexte où les populations juives ont une position extrêmement précaire et stigmatisée dans de nombreux pays. Même si les politiques et les actes les plus hostiles ont lieu à l’époque hors de France (affaire de Damas en 1840), les opinions anti-juives y ont bien cours aussi. Dans les milieux savants français notamment, il existe ainsi à l’époque des travaux qui cherchent à démontrer “la dégénérescence de la race juive” à partir de données statistiques sur les taux de morbidité et de mortalité (et certains d’entre eux sont démontés dans les colonnes de la presse israélite).

Si elle peut paraître aujourd’hui naïvement optimiste au regard de l’histoire, cette conviction de Cahen que les statistiques peuvent permettre de dissiper les préjugés (par exemple en montrant que les citoyens israélites n’ont rien à envier à leurs concitoyens chrétiens en matière de moralité) est très présente dans les milieux intellectuels juifs européens entre la seconde moitié du 19e siècle et le début du 20e siècle. En Angleterre, Joseph Jacobs va se lancer dans une entreprise similaire avec ses Studies on Jewish Statistics (1891) ; et un peu plus tard, les fondateurs en 1904 du Bureau de statistique juive à Berlin (étudié notamment par Mitchell Hart et par John M. Efron) se fixent aussi pour objectifs d’utiliser les statistiques pour mieux connaitre les populations juives, afin à la fois de lutter contre l’antisémitisme, et d’améliorer la condition juive en diagnostiquant scientifiquement ses problèmes.

Bref, si on reprend l’expression de “statactivisme” pour désigner le fait de “lutter avec les nombres”,  on peut déceler au 19e siècle un embryon de “statactivisme” juif –- ou, selon les termes français de l’époque, de “statactivisme israélite” — qui a notamment pour but de contrer scientifiquement, statistiques à l’appui, les discours hostiles aux Juifs.

« Il devrait y avoir un petit service de statistique cultuelle au Consistoire » (1913)

Deuxième extrait, du côté de l’Univers israélite. En août 1913, l’éditorial du journal est titré « Une statistique du culte israélite en France ». L’auteur y fait le compte-rendu critique d’un article universitaire d’un certain C. Brival-Gaillard sur « L’état actuel des cultes en France », en reprenant point par point les données portant sur le judaïsme, par exemple ici :

« La population israélite est évaluée à 80.000. (Évaluée par qui ? Personne n’en sait rien, depuis que les recensements ne portent pas sur la confession2, et toutes les estimations sont arbitraires, tant les données manquent. (…)) »

Ou encore (en commentaire d’une estimation totale du nombre de fidèles de 10.000, à partir de l’addition du nombre des membres du consistoire et des autres associations cultuelles) :

« Nous ne voyons pas bien comment l’auteur a fait son calcul. Comme en général, le chef de famille adhère seul3, les 4.000 membres de l’Association [consistoriale] doivent bien représenter 12.000 âmes. Ajoutez les pauvres, qui ne peuvent participer aux frais du culte4, mais qui sont souvent plus pieux que les riches. (…) Il y a parmi les israélites étrangers plusieurs groupements religieux qui ne sont pas constitués en [associations] cultuelles. Il y aussi les nombreux « fidèles » qui ne souscrivent pas. Mais d’autre part, tous ceux qui adhèrent à une [association] cultuelle ne sont pas pour autant des « pratiquants », il s’en faut, hélas !, aujourd’hui, à moins que par pratiquants, l’auteur entende ceux qui se reconnaissent juifs. » (…)

Le réflexe critique à l’égard des données est intéressant ici en termes de culture statistique dans la presse de l’époque (et comme souvent, on voit que prendre du recul à l’égard des chiffres exige une solide connaissance qualitative du sujet…). Mais c’est surtout la conclusion qui m’intéresse:

« Nous savons fort peu de choses sur l’état de notre culte dans notre pays, et ce que nous en savons est incertain et vague. Les indications des annuaires israélites, de tous ces annuaires, sont incomplètes, imprécises et fragmentaires. Pour Paris, les rapports annuels de l’Association consistoriale donnent des précisions statistiques intéressantes, mais insuffisamment mises en œuvre ; il devrait y avoir un petit service de statistique cultuelle au Consistoire. (…)

Nous croyons savoir que le consistoire central avait entrepris, il y a quelques années, une enquête sur l’état du culte israélite en France, mais nous sommes moins sûrs qu’elle ait été menée à bonne fin. ll serait très utile qu’elle aboutisse et que les résultats soient publiés.

(…) En attendant, nous voudrions favoriser ici ces recherches, qui présentent un double intérêt théorique et pratique, et pour commencer, nous prions nos lecteurs et correspondants de vouloir bien compléter et préciser, chacun en ce qui l’intéresse, les indications trop maigres qui précèdent. (…) » (Univers israélite, août 1913, n°51. C’est moi qui souligne.).

Il ne s’agit plus ici de contrer des stéréotypes antisémites, mais de produire de meilleures connaissances sur la pratique religieuse des Juifs français, essentiellement à des fins de politique religieuse interne (quelles communautés religieuses sont en hausse ou en baisse, comment évolue la pratique religieuse depuis la Séparation…).

L’empowerment collectif par les statistiques ?

Il y aurait beaucoup de choses à en dire, mais quelques remarques sur ces deux documents :

1) En 1856 comme en 1913, ce sont des plumes de premier plan de la revue qui déplorent la faiblesse des informations statistiques disponibles sur les Juifs en France. Et cela ne semble pas être une idée minoritaire au sein de la presse juive française de la période. Car d’autres articles vont dans le même sens et semblent pointer l’existence d’une “volonté de savoir” statistique dans la presse juive de l’époque. En cela elles auraient été semblables au climat général, Ian Hacking ayant parlé pour le début du 19e siècle d’une « avalanche de nombres imprimés »5.

2) Dans les deux extraits aussi, on pourra noter que le caractère “pratique“, “utile” des statistiques est très explicitement souligné. C’est une attitude dominante à l’époque, qui explique d’ailleurs que les statistiques aient longtemps été jugées scientifiquement peu nobles. Comme le dit Olivier Rey:

Historiquement, la statistique n’a pas été de la science vers les affaires humaines, mais des affaires humaines à la science  – avant de revenir vers la société nantie de sa nouvelle autorité scientifique.”

3) Cette demande de statistiques est en grande partie une réaction à l’antisémitisme et à la condition minoritaire: il s’agit de contrer les préjugés contre un groupe minoritaire, de pouvoir se compter avec des critères adaptés au culte minoritaire et non pas plaqués depuis le modèle catholique.

 4) La demande n’est pas que l’État prenne en charge ce besoin de statistiques. Par exemple, dans le texte de 1913, il n’est jamais envisagé de demander le rétablissement d’une question sur la « confession » dans le recensement français. Dans les deux cas, le besoin de statistiques est clairement exprimé au nom des personnes concernées, au nom d’un « nous », et la production de statistiques est vue comme une responsabilité collective6: c’est d’abord aux organisations revendiquant de représenter et de défendre les intérêts du groupe minoritaire que la demande est faite, et, si elles ne l’assurent pas, appel est fait au public (l’appel aux lecteurs de la fin du deuxième texte est une forme de crowdsourcing…).

5) Les documents déplorent un manque d’intérêt pour les statistiques chez les institutions juives françaises, en partie par comparaison avec des pays voisins comme l’Angleterre en premier lieu. En 1845, le grand rabbin britannique Nathan Marcus Adler lança une collecte assez systématique de données dans les synagogues du pays (on peut en voir certains résultats ici). Cette collecte, qui fut ensuite poursuivie par le Board of Deputies of British Jews, ne semble pas avoir eu d’équivalent en France. Peut-être était-ce que, pouvant s’appuyer jusqu’en 1876 sur les données du recensement, le Consistoire français n’en éprouvait pas le besoin. Mais peut-être aussi que cette différence renvoie plus largement aux spécificités des modes d’organisation du judaïsme en France7

6) En 1856 comme en 1913, le mot « statistique » ne recouvre pas du tout les mêmes choses qu’aujourd’hui, où on pense beaucoup aux sondages. Cela signifie surtout ce que Desrosières appelle des données de type « registre » (les renseignements que les synagogues, les organismes caritatifs etc. collectent sur leurs membres), en l’occurrence celles qui sont compilées à l’époque dans des almanachs et annuaires comme le Jewish Yearbook anglais (image ci-dessous), aux côtés de tout un tas d’informations plus qualitatives. Personne n’a alors en tête l’idée de faire des enquêtes par questionnaire auprès d’un échantillon de personnes. Cela ne viendra que bien plus tard, et c’est une autre histoire.

contents Jewish Yearbook

Légende: Tout ce qu’il fallait savoir sur le judaïsme en Angleterre en 1907. Couverture et table des matières du Jewish Year Book 5668-9, 1907, vol. 12. (source: Internet Archive)

 

C’est tout pour cette fois! Et pour le prochain billet, le blog devrait avoir migré vers la plateforme hypotheses.org

  1. Voir par exemple dans les Cahiers philosophiques cet article passionnant d’Olivier Rey. []
  2. Le recensement français comportait une question sur la religion jusqu’en 1876. []
  3. C’est toujours le cas dans beaucoup de synagogues, où on compte les adhésions en nombre de “familles” et non d’individus. []
  4. C’est-à-dire qu’ils ne paient pas forcément de cotisation annuelle. []
  5. Dans “Biopower and the Avalanche of Printed Numbers” (1982). []
  6. Cette volonté d’autonomie fait écho au souci de l’époque de montrer que les citoyens juifs, loin d’être une charge pour la nation, sont capables de veiller eux-mêmes aux besoins des plus pauvres d’entre eux (on voit clairement ce souci dans le premier texte). []
  7. L’ouvrage de Perrine Simon-Nahum sur la “science du judaïsme français” (La Cité investie) offre des pistes de réflexion là-dessus en pointant notamment une coupure particulièrement forte en France entre intellectuels et rabbinat (p. 224). []

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