
J’ai eu il y a quelques étés l’occasion de passer par la ville de Formiguères, dans les Pyrénées orientales. Dans l’église, un étonnement : sur les bancs figurent encore de nombreuses étiquettes métalliques nominatives (on le devine par exemple sur l’une des photos, disponible sur le site répertoriant les monuments historiques français, montrant les chaises de l’église). Or toutes ou presque toutes sont au nom de femmes : « Mme.. ». Malheureusement je n’ai pas pris de bonnes photos, mais sur le zoom suivant, on voit l’exemple du seul « M- » que j’ai vu, et celui-ci a fait l’objet d’une correction.
Où sont donc les hommes ? Parce que l’on m’avait déjà parlé des tribunes dans les églises basques (même si nous sommes ici en pays catalan((Formiguères n’est pas en pays basque, mais en pays Capcir.))), j’ai levé la tête : et en haut il y avait bien une tribune. C’est fréquent dans bien d’autres églises en France, mais elles sont en général occupées par un orgue, ce n’est pas le cas ici. Je n’ai pas pu monter, mais je suis presque sûre qu’à une époque, il s’agissait de la tribune réservée aux hommes.

J’ai déjà évoqué dans un billet précédent comment, pendant toute une période qui va globalement du 17e à la moitié du 20e siècle, les bancs dans les églises faisaient l’objet, moyennant finances, d’une attribution nominative, souvent par familles. On en voit parfois des traces dans certaines églises, sous la forme de plaques métalliques avec des noms de famille, des noms, ou des numéros.
De quand datent ces plaques au nom des femmes, et quand ont-elles cessé de correspondre à un usage effectif ? Cela fait partie des questions que je me pose, et qui demandent de faire appel à la mémoire orale locale.
En tous cas, l’église de Formiguères ressemble à une configuration particulière, celle des églises basques. Quand j’ai commencé à me poser des questions sur la séparation des sexes dans les églises, on m’a assez vite parlé des églises basques, où la pratique de la séparation semble avoir perduré assez longtemps. Cela s’explique peut-être par l’existence assez systématique de ces tribunes, mais cela ne suffit pas. Il existe des tribunes de ce type dans beaucoup d’autres régions, mais elles y ont été souvent occupées par un orgue et un organiste, sans autres fidèles. Ce que semble suggérer Agnès Clouzet-Llorens dans le résumé de sa thèse soutenue en 1999 sur les tribunes de bois des églises des Pyrénées occidentales (thèse que je n’ai pas encore consultée), c’est une explication par la musique ; comme la musique était ici plutôt assurée par les fameux chœurs polyphoniques basques – masculins -, la tribune n’a pas été occupée par l’orgue, mais par des hommes chantants.
De quand date cette spécificité ? Cela a été longuement décrit en 1952 par l’historien de l’art Elie Lambert, qui considère que la « séparation complète des hommes et des femmes » dans les églises est une caractéristique de la région. Je cite son texte, disponible en ligne ici :
« Il est en outre un principe général d’un autre ordre qui a commandé l’architecture de toutes les églises du Pays Basque français pendant cette période [le XVIe siècle] (…). C’est le principe de la séparation complète des hommes et des femmes pendant l’office. À cet effet, l’on voit partout aménagées des tribunes hautes auxquelles on accède directement du dehors par des escaliers extérieurs et où les hommes prennent place à côté les uns des autres pour suivre de là l’office en y participant par leurs chants, tandis que les femmes se réunissent toutes ensemble en bas dans la nef. » (Lambert, 1952, p. 107)
D’autres sources ajoutent que les tribunes en bois se sont généralisées à ce moment parce qu’il s’est mis à y avoir plus de monde dans les églises (regain démographique, reprise en main catholique), et qu’en plus c’était à un moment où l’Église, dans le cadre des réformes liées au Concile de Trente (ce qui fera peut-être l’objet d’un autre billet), a particulièrement insisté sur la morale sexuelle et sur l’importance de séparer les sexes. Manière d’évoquer une possible volonté de civiliser les fidèles basques, notre auteur fait par ailleurs une référence à Aymeri Picaud, l’auteur supposé d’un Guide du pèlerin au 12e siècle, où les Navarrais étaient décrits en termes très insultants, notamment pour leur sexualité « libidineuse ».
Pour Elie Lambert, ces tribunes, généralement en bois, qui caractérisent les églises basques, datent de la période du 16e au 17e siècle. C’est une période particulière : les provinces du Labourd, de la Soule et la Basse Navarre connaissent « un rattachement plus net » au royaume de France1, dans un contexte de Contre-Réforme où l’Église comme l’État français cherchent à affirmer leur contrôle sur les populations. Cette « reprise en main » passe par la répression, comme un épisode violent de chasse aux sorcières dans la région de Bayonne en 1609 ; elle motive aussi des travaux dans les églises, ainsi que sur les routes et les étapes du pèlerinage de Compostelle.
« Peut-être, comme on l’a parfois supposé, faut-il voir dans cet usage une conséquence de la réforme générale par le clergé de mœurs populaires qui pouvaient susciter alors, comme au temps d’Aymeri Picaud, l’étonnement des gens venus d’ailleurs ; et la répression de la sorcellerie vers cette époque n’aurait été qu’un cas particulier de cette réforme. »
Dans cette logique, les tribunes ne seraient donc pas exactement une création basque autonome, mais le résultat du contrôle de la région par des puissances qui lui sont plutôt extérieures et hostiles, l’Église et l’État. Cela n’exclut pas qu’ensuite cette spécificité ait pu être appropriée autrement, mais pour Lambert, cela se passe dans le contexte d’une « réforme » qui passe tantôt par la répression, tantôt par l’architecture.
Et puis, une remarque d’Elie Lambert a attiré mon attention — car après tout, je suis arrivée sur cette question de la séparation des sexes en ayant d’abord travaillé sur les synagogues. Elie Lambert enchaine la citation précédente immédiatement avec un parallèle rapide avec « les mosquées et les synagogues de l’Espagne médiévale » (lui-même est spécialiste de l’art religieux espagnol), pour balayer immédiatement toute proximité :
« On ne peut s’empêcher, en voyant ces tribunes toutes réservées aux hommes dans nos églises basques, de penser à celles qui étaient réservées aux femmes dans les mosquées et les synagogues de l’Espagne médiévale. Mais il n’y a là qu’une ressemblance apparente ; et en réalité, c’est, nous semble-t-il, dans les églises chrétiennes de la fin du Moyen âge que les architectes basques qui ont commencé d’en construire alors en ont trouvé les divers modèles, mais servant à vrai dire d’autres fins (…) » (Elie Lambert, 1952, p. 108)
Cet « on » qui « ne peut s’empêcher » de penser aux synagogues et aux mosquées espagnoles, c’est celui le point de vue d’Elie Lambert, spécialiste d’histoire de l’art dans l’Espagne du 16e siècle; mais c’est probablement aussi celui d’un homme né à Bayonne en 1888 dans une famille juive. Même s’il ne l’évoque pas ici, car ce serait un anachronisme (elle est très postérieure à la construction des églises basques), Elie Lambert a sûrement pensé par association à la synagogue de Bayonne, construite en 1836. Comme les grandes synagogues françaises consistoriales construites après la Révolution française2, elle dispose d’une galerie réservée aux femmes (on en voit des images ici).
Difficile de dire quel était le degré d’implication de Lambert dans le judaïsme. Avec une petite recherche (une note biographique ici, des recherches généalogiques par là) on reconstitue qu’Elie Lambert (1888-1961) est le fils de Simon-Emmanuel Lambert, né à Metz, huissier, fils d’instituteur, et de Rachel Louise Bernal, fille d’un huissier de Bayonne. Sa carrière (normalien, puis professeur à Caen) a été chroniquée dans l’Univers israélite.
Difficile aussi de savoir quelle a été son expérience de l’antisémitisme, lui dont un collègue dit à sa mort, de manière singulièrement évasive, en évoquant les « épreuves dues à la guerre » : « Sa carrière avait été gravement troublée par les conséquences de la défaite de 1940 et de l’occupation allemande » (source). Savoir cela rend d’autant plus émouvant l’attachement qu’Elie Lambert témoigne dans tout son texte pour ces églises du pays basque. Et « on ne peut s’empêcher » de se demander si, en évoquant la répression subie dans le pays basque au 16e siècle, et aux « réformes » catholiques, Elie Lambert n’a pas aussi pensé en creux aux persécutions antisémites, et aux effets de celles-ci sur la pratique religieuse.
- Le pays Capcir, dont fait partie Formiguères, fut annexé à la France un peu plus tard que ces trois provinces, par le traité des Pyrénées en 1659. [↩]
- J’ai écrit sur ce sujet ici. [↩]
Hello. En tout cas, Formigueres, c’est en Capcir et donc, en Catalogne. Et pas en Euskadi… Je ne connais pas l’histoire des églises dans les Pyrénées mais il ne va surement pas de soi de généraliser aux Catalan·es ce qui concerne les Basques…
C’est en note mais je clarifie cela dans le texte, merci!
En 1970, dans le village des Hautes-Pyrénées où vivaient mes grands-parents et où j’ai passé tous les étés pendant mon enfance et mon adolescence, cette disposition fonctionnait encore: les hommes, qui chantaient magnifiquement (à l’oreille) montaient ensemble en groupe à la tribune pour chanter ensemble à cappella. C’était une véritable institution! Entre les parties chantées, ils sortaient tranquillement papoter sur la place avant de se retrouver à la sortie au bistrot. Les femmes en bas avec les enfants du catéchisme se chargeaient des répons, avec le soutien de l’harmonium tenu par l’une d’elle, Elles chantaient faux mais fort! La messe était tonitruante! La chorale des hommes (où tous les hommes du village se retrouvaient) donnait l’illusion d’un taux remarquablement élevé de pratique religieuse masculine. C’était un peu plus compliqué que cela! Mais le résultat musical était assez bluffant.
Merci pour ces réflexions très intéressantes (et qui ont titillé mes souvenirs !)
Merci chère Danièle pour ce témoignage très vivant!