un banc anciennement réservé aux filles dans l’église de la Chaussée-Tirancourt, pays de Somme

« Comme à la messe: hommes à droite, femmes à gauche » (2) : batailles de bancs à l’église

Histoire de répondre à des questions que personne ne se pose, j’ai raconté dans un billet précédent comment l’Eglise catholique avait préconisé pendant longtemps dans son droit canon la séparation des femmes et des hommes pendant la messe, sans que ce soit si simple de savoir comment cela s’est pratiqué, ni depuis quand ou jusqu’à quand. La question m’intéresse, d’abord par comparaison avec la question de la place des femmes dans les synagogues sur laquelle j’ai travaillé par ailleurs, et plus généralement avec l’histoire de la mixité des sexes dans la société française. Aujourd’hui, quelques notes sur la situation au 19e siècle, avant d’autres billets sur ce qui s’est passé avant, et sur le 20e siècle. Le billet est long, mais on peut aller directement aux conclusions.

Dis-moi où tu t’assois et je te dirai qui tu es

Avant de reparler de la séparation des sexes, quelques éléments de contexte sur cette question du placement dans les églises.

Premier point, au-delà de la question de la séparation ou non des sexes, comment on s’assoit dans les églises a une histoire complexe1. Pendant longtemps, les églises ont été vides de sièges pour l’assemblée des fidèles. On priait assis.e.s, ou à même le sol. On se faisait éventuellement apporter son siège par un domestique si on était riche. En France, les sièges se sont répandus très progressivement à partir du 17e s., notamment quand avec la Contre-Réforme les offices sont devenus plus longs.

La messe du chanoine de La Porte, ou le maître autel de Notre Dame. Tableau de Jean Jouvenet (.1644-1717). Paris, Musée du Louvre.
François-Marius Granet, Intérieur de l’église basse d’Assise (1823). Paris, musée du Louvre.

Certains emplacements privilégiés étaient réservés à certaines catégories de personnes (tout ça est très bien décrit pour le 19e siècle par ma collègue Caroline Müller, ici par exemple). De manière très ancienne, le « banc d’œuvre » (exemple), très orné et situé en face de la chaire, était destiné aux notabilités de la paroisse. Et au 19e siècle (à une époque où les bancs s’étaient diffusés), le banc des enfants de Marie était réservé à des enfants, surtout des filles, distingués pour leur piété par les prêtres2.

Mais c’est surtout le statut social qui déterminait la place dans l’église. Dans les premiers rangs surtout, les bancs avec prie-Dieu étaient privatisés par certaines familles de notables (les titres de propriété de ces bancs se transmettaient de père en fils), tandis que d’autres bancs et chaises étaient loués à l’année ; tout ceci constituait l’une des principales recettes des fabriques, les sociétés qui géraient les églises. On voit des traces de ces usages dans les plaques de cuivre nominales qui restent parfois sur bancs ou chaises.

un banc anciennement réservé aux filles dans l’église de la Chaussée-Tirancourt, pays de Somme
Légende : un banc anciennement réservé aux filles dans l’église de la Chaussée-Tirancourt, pays de Somme (date inconnue). (Source: site de l’association Richesses en Somme, où l’on peut voir d’autres photographies de bancs avec plaques.)  

Le concile Vatican II a mis fin à ces pratiques, jugées contraires à l’esprit de l’évangile et à l’égalité des fidèles.  Ce sont surtout les distinctions de statut social qui ont été explicitement dénoncées, mais cela a englobé les distinctions de sexe. En 1963, l’article 98 du texte conciliaire Sacrosanctum concilium précise ainsi que : “On doit réprouver la coutume de réserver des sièges à des personnes privées”. Mais revenons au 19e siècle.

Comment interpréter les images de femmes à l’église ?

Le second point à avoir en tête à propos du 19e siècle, c’est le fait que c’est une période où les hommes désertent les églises en bien plus grand nombre que les femmes3. C’est le stéréotype des hommes au café pendant que les femmes sont à l’église, même s’il y a des variations importantes selon les lieux et les milieux sociaux.

Du fait de ces nouvelles pratiques, lorsque l’on trouve une image, comme ci-dessous, où l’on ne voit que des femmes dans le public de la messe, ce n’est pas si simple à interpréter. Si on ne voit pas d’hommes sur l’image, est-ce parce que femmes et hommes étaient séparés de part et d’autre de la nef, ou parce que les hommes étaient en très petit nombre à la messe ?

Le pain béni (1855). Huile sur toile de Pascal Dagnan-Bouveret. Musée d’Orsay (cliquer pour agrandir)

(On notera au passage que toutes les femmes adultes sur ce tableau ont la tête couverte : c’était une obligation sociale pour les femmes dans les églises en particulier, et dans l’espace public plus généralement, jusque dans les années 1950-60.)

La séparation des sexes au 19e : une coutume déjà archaïque, ou au contraire une nouveauté qui ne prend pas ?

Si l’usage de séparer les sexes à l’église a existé, quand a-t-il commencé au juste, et quand s’est-il arrêté? C’est loin d’être évident. Aux 19e et au 20e siècles, de nombreuses sources, de nature et de date variées, datent cet usage d’”autrefois”. Mais cet autrefois est souvent bien vague, et parfois contradictoire: s’agit-il des premiers temps de l’Eglise ? S’agit-il du Concile de Trente, fin du 16e siècle ? Du 19e siècle?

Plusieurs auteurs, par exemple Philippe Martin dans Histoire de la messe4, associent la question de la séparation des sexes à la réforme tridentine (la Contre-réforme). Ce qui n’est pas forcément précis en termes de datation: si le concile de Trente date de 1564, la diffusion de l’esprit tridentin est très progressive et se fait par vagues.

En France, l’offensive cléricale sur la séparation des sexes semble avoir eu lieu fin 18e début 19e. Par exemple, dans Histoire du dimanche (1997), Robert Beck résume ainsi une évolution forte des sociabilités du dimanche vers la ségrégation des sexes à partir de la fin du 18e siècle:

“La tentative du clergé post-tridentin d’installer une stricte séparation entre hommes et femmes aussi bien à l’intérieur de l’église qu’en dehors de ses enceintes commence à porter ses fruits: l’ordre strict qui règne désormais lors des offices voit désormais les deux sexes bien séparés, et les femmes commencent également à fuir [ou à être chassées avec plus de succès…?] les endroits condamnés par les supérieurs ecclésiastiques, avant tout les cabarets. Il s’agit, certes, d’un processus par à-coups qui s’étend jusqu’au milieu du xixe siècle mais qui provoque dès la fin de l’Ancien régime la ségrégation sexuelle dans la vie dominicale des villages.” (p. 100)

Bel exemple d’injonction contradictoire au passage, les textes ecclésiastiques des années 1770 que cite R. Beck critiquent autant les femmes quand elles sont entre elles (ce qui favoriserait ragots et oisiveté…), que quand elles participent à des sociabilités mixtes comme les veillées, potentiels espaces de séduction5. Si les femmes sont de plus en plus majoritaires dans les églises, c’est aussi qu’elles sont de moins en moins admises qu’avant dans les auberges et cabarets, et exclues aussi des nouveaux loisirs masculins que sont par exemple les sociétés de tir (p. 238).

Travaillant quant à elle sur les églises parisiennes fin 18e début 19e, l’historienne Laurence Croq6) détaille les conflits qui ont lieu fin 18e début 19e dans les églises parisiennes au sujet de l’introduction des sièges individuels dans les églises. Laurence Croq mentionne incidemment la séparation croissante des sexes comme une novation de la période de la Révolution et de l’Empire, dans les églises comme dans d’autres assemblées (par exemple pour un concert). Au sujet des églises elle cite d’ailleurs des protestations qui peuvent sembler paradoxales: des mères se plaignent de pouvoir moins facilement surveiller leurs filles s’il y a séparation !

L’église Saint-Etienne du Mont à Paris, gravure d’Eugène Lami (1800-1890): les chaises sont arrivées, et c’est la pagaille.

Au passage, cette chronologie est intéressante dans le contexte plus large de l’histoire du genre en Europe. Fin 18e début 19e, c’est aussi selon l’historien Thomas Laqueur une période clé dans l’histoire des sciences et de la pensée. On passe d’un système de pensée où le sexe féminin est vu comme une forme inférieure mais continue par rapport au sexe masculin, à un système où la différence des sexes est vue comme une différence à la fois radicale, et naturelle, ce qui joue un rôle crucial ensuite pour exclure les femmes du plein accès à la citoyenneté (au nom de cette nouvelle nature). Fermeture de la parenthèse, mais on peut aller voir plus loin ici.

Comme souvent… ça dépend ?

Une fois que l’on a repéré cette tendance générale, pas si facile en fait de dire plus précisément quelle a été la diffusion de la séparation des sexes dans les églises au 19e siècle en France.

Dans certains écrits du 19e, la séparation des sexes est présentée comme un archaïsme des églises des premiers temps, ou comme une curiosité. Ainsi dans ce dictionnaire encyclopédique de théologie catholique, traduit de l’allemand en 18697, il est écrit que “aujourd’hui les fidèles [se] placent pèle-mèle”, sauf exception (”églises rurales”, Grèce et Arménie). Mais depuis quand cet “aujourd’hui”, et où donc — en Allemagne seulement, ou en France aussi?

“Les Constitutions apostoliques (L.2, chapitre 27)8 avaient chargé les diaconesses de veiller à l’entrée des femmes et les portiers à l’entrée des hommes (…). Quelque fois on plaçait les femmes dans des tribunes; d’autres fois une simple barrière séparait les deux sexes. (…) Les catéchumènes9 (…) avaient leur place dans la nef. Les hommes étaient à droite, les femmes à gauche. Aujourd’hui la nef est exclusivement destinée aux fidèles, qui s’y placent pêle-mêle. Dans beaucoup d’églises rurales on sépare encore les hommes et les femmes. Chez les Grecs la nef était réservée au clergé et aux moines. Aujourd’hui les hommes seuls remplissent la nef chez les Grecs. Les femmes sont assises dans des places réservées d’où l’on peut voir l’office à travers un grillage. Chez les Arméniens les femmes entrent par la porte principale, les hommes par les portes latérales. Ils sont séparés les uns des autres par une balustrade en bois.” (vol. 7, p. 204, article “Eglise (bâtiment)”)

À écouter cet auteur, la séparation des sexes était un archaïsme au 19e siècle : y compris quand elle était pratiquée, cela renvoie clairement pour lui à l’obscurantisme des campagnes (« on sépare encore… »).

Et il y avait en effet “mixité” (même si le terme est anachronique et imprécis) dans de nombreuses églises françaises. L’illustration suivante montre par exemple une messe de Noël à l’église de la Madeleine à Paris en 1858: on y voit clairement que femmes et hommes de la bonne société parisienne y sont allègrement “pêle-mêle”, même si l’on nous montre surtout les hommes. Était-ce que les tentatives de séparation de la fin du 18e n’avaient pas pris ici, ou qu’elles étaient déjà oubliées ?

Messe de Noël à l’église de la Madeleine, Paris 1858. (Le Monde illustré) Cliquer sur l’image pour voir en plus grand.

Mais des sources postérieures, comme ici dans Zola, évoquent au contraire des femmes et des hommes séparés à l’église, y compris dans une paroisse parisienne. Mais il s’agit de fiction (et peut-être Zola n’allait-il pas assez à la messe pour être un témoin fiable?) :

« À l’église, la cérémonie dure près de deux heures. Tout le clergé est en l’air depuis le matin, on ne voit que des prêtres affairés courir en surplis, donner des ordres, s’éponger le front et se moucher avec des bruits retentissants. Au milieu de la nef tendue de noir, un catafalque flamboie. Enfin le cortège s’est casé, les femmes à gauche, les hommes à droite (…) » (Extrait de la nouvelle « Comment on meurt », 1876 ; la scène se passe à Paris)

« Et, du côté des femmes surtout, les bancs se garnissaient, Fanny, Rose, la Grande, d’autres encore ; si bien que les filles de la Vierge10 avaient dû se serrer, exemplaires maintenant, le nez dans leurs paroissiens.” (La Terre, 1887)

« Pêle-mêle » ou séparés? Une affaire de négociations locales entre laïcs et clergé

Alors ? Clivage ville et campagne ? Ou plus complexe ?

Dans les quelques travaux historiques que j’ai consultés à ce sujet pour l’instant, celui qui parle le plus de la question est celui de Tine Van Osselaer, The Pious Sex. Catholic Constructions of Masculinity and Femininity in Belgium, c. 1800-1940 (Leuven University Press, 2013)11. Dans cet ouvrage passionnant sur les églises en Belgique et aux Pays-Bas, l’autrice consacre tout un passage (p. 55 et suiv.) à la question de la séparation des sexes : elle indique que sur toute la période étudiée, la séparation des sexes (femmes à gauche, hommes à droite) n’était pas systématique mais laissée à la discrétion du curé de la paroisse. Il est très probable qu’il en soit allé de même en France, ce qui expliquerait la grande variété des témoignages dans les sources.

couverture du livre The Pious Sex
Couverture du livre The Pious Sex

Une autre source très intéressante va dans ce sens : elle est extraite du Journal du conseil des fabriques et du contentieux des cultes de 1844, et je vais terminer avec en la détaillant un peu car c’est l’une de mes préférées dans ce dossier.

Pour aller vite, les fabriques étaient, jusqu’en 1905, les associations de laïcs qui géraient les églises. Ce journal recensait les litiges qui les concernaient, et qui pouvaient notamment les opposer à leurs adhérents, et surtout aux curés. Parce que l’une de leurs principales recettes était constituée par la concession ou la location des bancs d’église, plusieurs de ces litiges concernent l’usage de ces bancs. Et parmi ces litiges, on trouve des exemples de conflits portant sur la séparation des sexes – opposant un clergé favorable à celle-ci, et des fidèles attachés à leurs bancs familaux.

Ainsi, en 1844, lors de sa 431e consultation, le conseil judiciaire des fabriques se réunit pour examiner les questions suivantes, résumées ainsi :

“L’Evêque ou le Curé peuvent-ils ordonner, par mesure de police, que les hommes se placeront exclusivement dans une partie de l’église, et les femmes exclusivement dans une autre? Oui.

Lorsqu’une semblable mesure est prescrite, est-elle exécutoire par provision, nonobstant tout appel et réclamation? Oui.

Les concessionnaires des bancs, lésés par cette mesure, sont-ils fondés à demander la résiliation de leurs concessions ou une diminution de prix? Oui.

Les concessionnaires sont-ils fondés, en cas de résiliation, à réclamer une indemnité de la Fabrique? Non.” 12

Suit ensuite tout un long argumentaire pour justifier ces réponses. Il en ressort d’abord que la question se pose fréquemment : les conseillers semblent en avoir un peu marre, et ils renvoient à un post une consultation de l’année passée sur la question de la séparation des sexes. Ils y expliquaient que cela rentre dans les attributions des curés, que “ce sont, dans beaucoup de paroisses, des usages consacrés que les fidèles des deux sexes ne se mélangent pas”, et que là où ce n’est pas l’usage, s’il ne faut pas brusquer les esprits (parce que ça a l’air d’être potentiellement tendu), “l’expérience fait reconnaitre l’utilité d’établir des règles analogues” (c’est-à-dire de séparer les sexes)13.

En gros, sur ce qui concerne les deux premières questions, ils s’inclinent face à l’autorité de l’Eglise (et rappelons qu’on est avant 1905: l’Église n’a pas seulement autorité parce qu’ils sont paroissiens et qu’ils le veulent bien, mais parce qu’elle a l’autorité d’un culte reconnu par l’État), et cherchent à ne pas se fâcher avec les curés et évêques, qui sont dans bien souvent ceux qui leur soumettent ces cas problématiques.

Il est intéressant en la matière de voir qu’ils ne mentionnent pas de fondement religieux particulier à la séparation. C’est présenté comme une mesure de “police du culte” et en la matière ils semblent admettre que le curé fait (presque) ce qu’il veut. Mais sur le fond, ils semblent considérer que cela a plus trait au maintien de l’ordre public (« la décence et le bon ordre ») qu’à une prescription religieuse ferme, basée sur des textes.

Séparer les sexes (et donc les familles) pouvait faire perdre de l’argent…

Quoiqu’il en soit, pour en revenir à la consultation 431 du conseil des fabriques en 1844, ce qui les turlupine le plus dans cette histoire, et qui n’a clairement pas été réglé définitivement, c’est la question des sous. Visiblement, ça proteste, tant auprès des évêques et curés qu’auprès des fabriques, à base de “I want my money back”. Pour répondre, ils se tournent vers le droit civil en matière de contrats : or il n’y a pas à tortiller, si quelqu’un a loué un bien et ne peut pas l’utiliser, on ne peut pas lui demander de le payer en entier…

Mais après, on peut raffiner (attention, ça se complique) : si une famille composée surtout d’hommes a son banc du côté des hommes, elle ne pourra pas demander autant de baisse du prix de location à l’année que si son banc est du côté des femmes… et encore, si elle est du côté des femmes et qu’elle a des servantes, on ne lui doit rien… :

« S’il s’agit de places louées pour une famille composée de personnes des deux sexes (et c’est, il faut le reconnaître, ce qui arrivera le plus souvent14), il faudra prendre en compte le nombre des hommes et des femmes, leur âge, les rapports de famille qui existent entre eux. Ainsi, une mère et sa fille pourront continuer d’occuper, avec des servantes, le banc loué par la famille et situé du côté des femmes, quoique le père ou un frère doive se placer ailleurs ; et alors la location pourra être maintenue, avec une simple réduction sur le prix à payer. Si au contraire, un banc, situé du même côté, a été loué pour une famille composée du père, de trois fils et d’une fille, (…) la location devra être annulée.»15

Et il ne faut pas pousser: d’accord pour résilier la location si on ne peut plus se servir comme on veut de “son” banc, mais on ne peut pas en plus demander à la fabrique de vous dédommager pour le préjudice subi…

Ce type de document est assez fascinant car il se place uniquement sur le terrain des détails matériels : les considérations spirituelles ou morales sont totalement absentes. Peut-être que des fidèles critiquaient la séparation des sexes pour d’autres raisons que celles de pertes financières : mais ça ne se voit pas ici. Par contre, cela nous indique que protester au nom d’un préjudice financier était perçu comme légitime.

Conclusions : l’autre Séparation ?

Ce qui ressort de tout ça, et notamment de ce dernier document, c’est que :

1) La séparation des sexes a indéniablement existé dans les églises françaises ;

2) La hiérarchie catholique y était favorable, particulièrement au 19e siècle, période où elle semble avoir pesé en faveur cette pratique, contribuant ainsi à ce qui pourrait avoir été une période d’apogée de la séparation des sexes dans la société française (un peu équivalente à la « période victorienne » côté britannique) ;

Mais aussi (sur les nuances des normes de genre ici) :

3) La séparation des sexes à l’église, qui impliquait une séparation des familles, n’était pas vue comme allant complètement de soi par les paroissien.ne.s au 19e siècle: pour certains elle était archaïque,  et pour d’autres, c’était une rupture des contrats passés entre les familles et la paroisse (plus grave!).

4) Contester la séparation des sexes n’impliquait pas de promouvoir la mixité des sexes, loin de là ; je n’ai pas trouvé pour l’instant d’indices de contestations sur le principe même de la séparation, par exemple avec des argumentaires favorables à la mixité au nom du féminisme ou de la modernité (tous termes d’ailleurs anachroniques)16.

Et encore (sur le caractère changeant des normes religieuses) :

5) Concernant le caractère local des règles catholiques : les pratiques variaient probablement très fortement en fonction des priorités du clergé local, et surtout du rapport de forces entre le curé et ses paroissiens (et peut-être de ses paroissiennes, mais ici on ne voit que des hommes s’exprimer…). Bref, c’est un bel exemple de conflit entre règle religieuse et usages locaux, comme il y en a souvent en matière de genre.

6) Sur le décalage entre texte et pratique, et sur classe sociale et genre : On peut argumenter que dans les textes religieux catholiques, il était plus facile de trouver des justifications à la séparation des sexes qu’aux distinctions fondées sur le statut social (j’y reviendrai dans un autre billet). Mais dans la pratique, cela a été plutôt l’inverse : les distinctions de classe sociale ont été beaucoup plus stables, répandues et durables que la séparation des sexes.

On peut s’étonner que ces pratiques et ces conflits concernant la séparation des sexes dans les églises aient été si oubliées et si peu commentées. En comparaison de toute l’encre consacrée aux batailles de la Séparation entre Eglise et Etat, beaucoup moins a été écrit sur cette autre séparation que fut la séparation entre femmes et hommes. Une raison probable à ce manque d’intérêt est qu’à la différence de la séparation de l’Église et de l’État, la séparation des sexes (à l’église, comme dans les écoles, le monde associatif ou les loisirs) a été perçue, pendant longtemps en France, comme tout à fait naturelle. Et en la matière, État et Église marchaient main dans la main.

Pour citer cet article: Béatrice de Gasquet, "« Comme à la messe: hommes à droite, femmes à gauche » (2) : batailles de bancs à l’église," in Matières religieuses, 29 octobre 2019, en ligne sur https://matieres.hypotheses.org/7.

Photographie en bandeau : un banc anciennement réservé aux filles dans l’église de la Chaussée-Tirancourt, pays de Somme (date inconnue). (Source: site de l’association Richesses en Somme.) Merci à André Guerville qui m’a autorisée à reproduire cette photographie.  

  1. Voir ici ou pour des aperçus rapides, chez Caroline Müller pour une description de la messe dans la seconde moitié du 19e s et pour plus de détail, on pourra consulter les passionnants travaux de Laurence Croq sur le cas parisien, ci-dessous. []
  2. Voir aussi les travaux de Martine Segalen  sur les sociabilités féminines rurales. []
  3. Il y a débat sur l’ampleur de cet écart. Ce qui est certain, c’est que dans les perceptions de l’époque cette féminisation des églises est un fait majeur, avéré et déploré. L’introduction du livre de Tine van Osselaer, résumée ici, fait très bien le point sur ces débats. []
  4. p. 205 et 238 notamment. []
  5. P. 100. Un texte plus ancien de M. Segalen mentionne aussi cette critique forte des veillées paysannes  mixtes par l’Eglise: voir Martine Segalen, 1980, «Sociabilité féminine villageoise et attitude de l’Eglise. Associations de jeunes filles au 19e siècle», dans Oppression des femmes et religion, Colloque de l’Association française de sociologie religieuse, Paris, Société des amis du Centre d’études sociologiques, p. 46-62. []
  6. Je conseille ces deux textes, complètement passionnants: Laurence Croq,« Les mutations de la distinction sociale dans les églises paroissiales à Paris (des années 1680 à la Révolution) », dans Laurence Jean-Marie et Christophe Manœuvrier (dir.), Distinction et supériorité sociale (Moyen Âge et époque moderne), Caen, Publications du CRAHM, 2010, p. 81-104 (pdf sur academia); et « Du lieu des notables à l’espace public bourgeois, la transformation des formes socio-spatiales de la vie religieuse dans les églises paroissiales parisiennes (XVIe-XVIIIe siècles) », dans Laurence Croq et David Garrioch, La religion vécue. Les laïcs dans l’Europe moderne, Presses universitaires de Rennes, 2013 (pdf sur academia []
  7. Merci à Baptiste Coulmont qui me l’a signalé. []
  8. Il s’agit d’un texte du IIIe siècle de notre ère décrivant l’organisation de la messe en Syrie, dans des communautés récemment converties. []
  9. C’est-à-dire les nouveaux convertis. []
  10. Cf. Les enfants de Marie plus haut []
  11. Merci à Céline Béraud qui me l’a signalé il y a quelques années! []
  12. Journal des conseils de fabrique, des curés, desservants, vicaires, aumôniers, des établissements religieux et du contentieux des cultes, t. X, 1843-1844, p. 24-30. Numérisé sur Google books (et non sur Gallica malheureusement). []
  13. Journal des fabriques, tome IX (1842-43), 409e consultation, p. 151. Numérisé par Google books. []
  14. Point humour. []
  15. Journal des conseils de fabrique, des curés, desservants, vicaires, aumôniers, des établissements religieux et du contentieux des cultes, t. X, 1843-1844, p. 24-30. []
  16. C’est à noter car au même moment, dans les synagogues françaises, faire plus de place aux femmes était par contre vu comme une manière de lutter contre l’image d’un judaïsme “oriental”, non “émancipé”. Mais c’est une autre histoire. []

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